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《弥勒十心,这十种就是发菩提心的详细解释》
下面是最后一大段,说明发十种心,决定得生净土,这一段非常重要。净宗,过去净宗的大德,无论是祖师,或者是在家的居士大德,他们许多的注疏里面,都引用这段文,被引用得很多很广泛,可见得它重要。这十种心是什么?实在上讲就是《无量寿经.三辈往生品》里面所讲的「发菩提心,一向专念」。《无量寿经》上讲得很笼统,就讲发菩提心,什么叫菩提心,没有详细说明。弥勒菩萨在此地说了十种,这十种就是发菩提心,讲得详细,讲得具体。我们发这十种心,一向专念决定得生。所以这一段是《无量寿经》发菩提心的补充说明,比《观经》说得详细,比《大乘起信论》也说得详细。《大乘起信论》讲菩提心,只讲了直心、深心、大悲心,而世尊在《观经》里面讲菩提心,也只讲至诚心、深心、回向发愿心,都讲得简略,没有弥勒菩萨这里讲得这么详细。这是我们必须要学习的。
佛是时时处处都劝大家念佛往生净土,《华严》是开端,《华严经》到最后,普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以,极乐世界是真有,决定不是假的,你要不相信,这个机会在你面前溜过了,当面错过,太可惜了。说实在的话,古德常说大乘经教有所谓难行道跟易行道。其他的法门都是难行道,难在什么地方?所有一切大乘经都是难行道,因为你要断烦恼,你要除习气,你要消业障,太难了。不仅是这部经,哪一部大乘经你学到最后都懈怠、都退转,原因在哪里?习气、烦恼太难断。所以,依照一般的法门成就,一万个人难得有一个。
这个法门,净宗法门叫易行道,易在哪里?不要断烦恼,不要断习气,这个好办,这对我们来讲太容易了。我们今天了生死出三界,唯有这一条路我们可以走得通,走别的法门走不通,这个我们一定要清楚、要明白,千万不要错过了这个机会。净宗法门的修学,只要把烦恼控制住、伏住,不必要断,你能够伏住,你就能往生。往生西方极乐世界,果报不可思议,这是佛在经上常说的,十方诸佛如来跟释迦牟尼佛作证,这还能错得了吗?一切经没有这样殊胜,这是我们一定要知道。
发这十种心的人决定不是凡夫,不是愚痴的菩萨,如果是凡夫、愚痴菩萨,这十种心他发不出来。『不善丈夫』,这个世间不善之人也发不出来。还有一个『具烦恼者』,就是妄想、烦恼多的人,他也发不出来。由此可知,如果你真的能发这个心,发这个心就消业障。烦恼是业障,不善是业障,愚痴是业障,你只要一发这个心,你这些业障全消除。我们要懂这个道理。业障虽然障碍我们发心,我们真的一定要发心,业障也无可奈何,业障也会退失。问题就是你能不能坚持,能不能坚持到底?关键在这个地方。
我们看下面这十种心,这是真实的菩提心,也就是菩提心落实在我们生活当中。
何等为十。一者於诸众生起於大慈无损害心。
这个好懂,你能不能坚持对一切众生生慈悲心?生什么慈悲?大慈悲,慈悲加上个「大」。第一条是慈心,第二条是悲心,慈是与乐,悲是拔苦,加上大,大是平等的意思,里头不分怨亲,对待一切众生,心是平等的,用现代的话说,无条件的。世间人对他的儿女都很慈悲,为什么?是他的儿女,有条件的。不是他的儿女,他就不关心,那个慈悲不叫大慈,大慈是无条件的。我们能不能以无条件的爱心,关怀一切众生,爱护一切众生,帮助一切众生,决定没有损害众生的意念,你能不能做到?你能不能坚持?你要能够坚持做到,那恭喜你,你是发真菩提心。修净土的人很多,念《无量寿经》的人也很多,天天也念发菩提心,一向专念,他还是不能往生,还是搞六道轮回,什么原因?口里念的发菩提心,没发出来。菩提心不是嘴巴叫叫就叫出来了,叫不出来的,要做!要真正爱护众生,真正关怀一切众生。『无损害心』,你要去做。你真能去做,舍己为人,你得大善利,大善利是什么?你将来往生不退成佛。这个利益,这个大善,是世出世间所有一切利益不能比的,所有一切善行不能比的,得的是这个果报。关键就在真诚、恭敬,坚持到底,这是第一条。
二者於诸众生起於大悲无逼恼心。
『悲』是解决众生一切的苦难,我们尽心尽力去帮助他,无条件的去帮助他。诸佛如来如是,佛的弟子也如是。我们为佛弟子,起心动念还自私自利,帮助别人还先考虑自己有没有好处,你哪来的慈悲心?你与大慈悲心完全相违背。你念佛,一天念十万声,古德讲的「喊破喉咙也枉然」,不能相应,这个一定要懂得。经上讲的那么清楚,上辈往生、中辈往生、下辈往生都是发菩提心一向专念。你只有一向专念,没有发菩提心,不能往生;换句话说,你真正发菩提心,没有一向专念,也能往生。蕅益大师在《要解》里告诉我们,往生第一条件就是有信、有愿。念佛,往生之后,你品位功夫高下是决定在持名功夫的浅深,那是品位高下;能不能决定往生在信愿之有无,菩提心是信愿。你有菩提心、你有意愿往生,持名功夫浅一点也没有关系,也能得生。才晓得这十种心重要。
所以要真正发心,舍己为人好处太多,千万不要搞自私自利。搞自私自利,害了自己,自己虽然得一点利益,那个利益太小了。你的享受不过一生,一生是数十寒暑而已,哪里能够比往生西方极乐世界得无量寿的功德大?今天纵然你很幸福、很自在,你的活动空间不能超过地球,这就是苦处。你往生西方极乐世界,你的活动空间是尽虚空遍法界,怎么能相比?不能为比。往生西方极乐世界,活动空间不是三千大千世界,是尽虚空遍法界,这种殊胜的功德利益就在我们眼前,我们可以得到的,为什么不要?为什么还要去搞六道轮回?为什么还要去过这个苦日子?所以佛在此地讲,那是愚痴的人,不想往生,愚痴!
三者於佛正法不惜身命乐守护心。
这教给我们护持正法。护持正法怎么个护法?依教奉行,依教奉行就是护持正法。不是将佛法看得紧紧的,怕人家破坏,不是这个意思,自己要做到,『不惜身命』也要做到。我今天没饭吃,我也不能去偷盗,我也不能去骗人家,宁愿饿死,我也不能破戒,也不能犯法,这佛教给我们的。举这一个例子,不惜身命,要喜欢守护正法,正法就是佛的教诲。你没有决心,没有牺牲的精神,你做不到。守正法,坚持到底,纵然遇到灾难,舍身也在所不惜,这个身舍掉,就见阿弥陀佛。所以明理的人、懂得事实真相的人,又何乐而不为之?绝不做违背佛陀教诲之事,这个很重要。
四者於一切法发生胜忍无执著心。
『一切法』,这里面包括的是佛法跟世间法,你要能忍。不但要忍,『胜忍』,最殊胜的忍,忍耐,忍什么?不执著,就忍这个。於世出世间一切法都不执著,执著就错了。这个地方你要忍得过,这是真实的功夫。古人常说,许多修行人不能成就,毛病发生在哪里?所谓是「看得破,忍不过」,这坏了,看得破,忍不过,不能成就。功夫!功夫就是忍得过,能忍。世间法里面,现在这些科技日新月异,看到不动心。在衣食住行里面,天天有新的款式,天天有新的样子,看了之后不动心,你不动心你就是能忍。世法、佛法都要能忍,要学《金刚经》上「不取於相,如如不动」,这一句就是这个意思。
五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。
这个过失前面说得很多,第一条大过失就是利养,利养的过失说得多,不止二十种,后头都讲二十,利养的过失说得太多了,我们要记住。名闻利养一沾著,你这一生就不能成就,一定要把它看破,一定要放下,没有一样东西值得留恋的。世间人讲纪念,有什么好纪念的?你要是纪念,你还能出得了三界吗?不可以,这是我们自己要觉悟。我从前喜欢搞这些东西,也喜欢搞这些很多自己喜欢的东西保留。现在晓得,再要搞这个样子,极乐世界去不了,所以现在什么都不要了。人家拿照片来给我,法师你看看。你拿去,我不要,你纪念,我不要纪念。不再干这个傻事,一切法如梦幻泡影,有什么好纪念的?过去不就算了,还要念它干什么?
『恭敬尊重』,这也是世间人喜欢的,我们都不要求。我们要求实质,我们要求心地清净一尘不染,这个好,心里头没有丝毫忧虑,没有丝毫牵挂。世间人之苦,牵肠挂肚的事情太多,我们要动手术把它搞的干干净净。一丝毫牵肠挂肚的东西都没有,你就得大自在,你就真的得到『净意乐心』。
六者求佛种智於一切时无忘失心。
这是学佛的人,我们念念求什么?一切种智就是阿耨多罗三藐三菩提,我们所希求的是究竟圆满的智慧,这个东西是真的。究竟圆满的智慧能得到吗?究竟圆满,什么才叫做究竟圆满?即是所谓无所不知,无所不能,过去现在未来、此界他方,一切通达,叫做究竟圆满的智慧。你一听,这个太难了。佛告诉我们,这个智慧是我们每个人的本能,不是从外面来的,你本来就如此。既是本有,当然可以得到,也就是说当然可以恢复。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们,「本觉本有」,这就是本觉;「不觉本无」,不觉是什么?无明烦恼,这个东西本无。本无当然可以断,本有当然可以恢复,只要依照佛的方法、理论,你认真去修学,一定可以把本来没有的统统断尽,本来有的完全恢复。
往生到西方极乐世界,虽然烦恼一品没有破,智慧德能几乎跟阿弥陀佛差不多,这从哪来的?这是什么道理?根本的原因就是智慧德能是本有的。阿弥陀佛为我们做个增上缘,帮助我们开发出来,道理在此地。你明白了你才会相信,你才知道佛在《弥陀经》、《无量寿经》上讲的话不是假话,靠得住,我们对他能生起信心。所以学佛的人念念求智慧,求究竟圆满的智慧,不求其他,这就对了。
七者於诸众生尊重恭敬无下劣心。
这一条非常重要。我们知道,往生到西方极乐世界的人都是修普贤行,《无量寿经》一开端就告诉我们,「咸共遵修普贤大士之德」,所以西方极乐世界是普贤菩萨的法界。每一个往生的人,如果我们从四土三辈九品来说,从下下品到上上品都是修普贤行。普贤行无量无边,说不尽的,普贤菩萨把它归纳为十大类,我们称之为十大愿王。第一愿「礼敬诸佛」,这一句就是礼敬诸佛。哪些是诸佛?一切人都是诸佛。所以你要是修普贤行的,你要是普贤菩萨,你看到所有一切众生都是诸佛如来。我们对於释迦牟尼佛、对於阿弥陀佛是怎样的尊重,对一切大众也是同样的尊重。决定不可能对阿弥陀佛多尊重一些,对一般人少尊重一些,那你就错了,你不是修的普贤行。
《华严经》上说,菩萨不修普贤行不能圆成佛道,也就是说他的功夫上有欠缺,不圆满。普贤行是究竟圆满的修学,不但对有情众生,他是佛,他本来是佛,一点都不假。这个话,世尊在《华严》上说过,《圆觉经》上也说过,他说「一切众生本来成佛」。其他经上少说,这些一乘了义的大经,佛确实说过。所以我们眼睛当中看一切众生,他是诸佛如来,怎么敢不尊重,怎么敢轻慢?得罪一个人,就是得罪一尊佛,轻慢一个人,就是轻慢一尊佛。佛教给我们,从这些地方把你的性德透出来。你不能尊重人,轻慢人,那是烦恼,那是把你的性德光明盖覆住的那些东西。你现在把这个东西去掉,使我们性德里面无尽的智慧、光明、德能,都能透出来,普贤十愿是开发自性光明、德能的无上法宝。我们今天也遇到,遇到了不肯认真去用它,过失在自己,不在佛菩萨。所以要晓得,这是开发自性的法宝,从哪里学?从恭敬学。
许多这些课诵本,不分任何宗派、任何法门,我们常常在本子里面看到「一切恭敬」,这常念。不但佛法教人如此,在古代的中国,儒家教学也从这里下手,诸位要念过《礼记》,你就可以发现。《礼记》一翻开第一篇「曲礼」,第一句话「曲礼曰,毋不敬」,跟普贤菩萨「礼敬诸佛」的意思完全相同。世出世间的圣人教导一切众生,从哪里下手?从一切恭敬下手,毋不敬。对人要真诚、恭敬,对事要真诚、恭敬,对事怎么个恭敬法?尽心尽力把事情做好,就是对事的恭敬。每个人你在社会上都有事业,学生没有踏上社会,在学校里念书是他的事业。学生要对事恭敬,就是他的功课、书念好,那是他对事恭敬。你是经商的,你把你的生意,把全部精神贯注,把这个事情做好,你是对事恭敬。对物也要恭敬,物是指一切万物。所以恭敬是对一切法的。桌椅板凳你要对它恭敬,不是叫你每天把桌椅板凳摆在那里,你对它跪著磕头作揖,那你就变成佛呆子。桌椅板凳怎么恭敬法?你把它擦得干干净净,摆的整整齐齐,对它恭敬。
对人、对事、对物一切恭敬,所以此地讲的『於诸众生』,这个「众生」是广义的,不是狭义的,就是刚才讲了,包括人、事、物。人事物都是众生,众生是众缘和合而生起的现象,叫做众生。大家不要看到这个字,以为是很多人,这个意思就太窄小了,佛不是这个意思,是广义的。你们想想看,哪一法不是众缘和合而生的?众缘用现代的话,就是许多的条件,不是单纯而发生的,许多的条件,因缘聚合而现起的现象,所以叫做众生。人是众生,万物是众生,一切事也是众生,佛法也是众生,佛说法也是众缘和合而生的,没有一样不是众生。所以,对於一切众生要知道尊重,要知道恭敬,『无下劣心』,下劣心是轻慢、大意,这个不可以的,要生尊重心。
八者不著世论於菩提分生决定心。
『世论』包括的范围非常之广,世间种种的学术,用现在的话来讲,现在的学校,大学里面分类分得很细密,它分得再多都是世论。而且世论包括所有宗教在内,为什么宗教里面经典也是世论?因为不能出三界。宗教里面这些典籍,教给我们修行的方法,一般都是生天,我们很清楚很明白。而且大多数都是生忉利天,我们中国,中国道教他们崇拜的玉皇大帝,玉皇大帝是谁?忉利天主。外国其他宗教你仔细去观察,大概也都是忉利天主。再往上,夜魔天。最高的,大概印度有些高级的宗教,像瑜伽、数论,他们那些可以到大梵天,大梵天是初禅,他们修禅定。纵然有极少数的定功甚深,他能够生到非想非非想处天,还没有出三界,因此还是包括在世论里面。世尊教我们不要有贪著世论,你要执著在这些,换句话说,你脱离轮回就难了。换句话说,世间种种学术、种种的论典,弘扬佛法的人可以涉猎,不能执著。为什么说可以涉猎?帮助你讲经说法,帮助你弘法利生,这个行。但是它是宾不是主,主是佛的经典,佛的经典不是世论,即使小乘经亦非世论,它能帮助你超越六道轮回。那个味道不是世论能够相比的,世论里头那个味没有佛经那么浓厚,诸位要是深入经藏你就体会到。
『於菩提分生决定心』,前面世论我们要舍弃,著世论的过失前面也讲得很多。菩提分是佛法,菩提是正觉,这是梵文音译的,是正觉,是自性本具智慧的透露。这一句就是代表大、小乘一切佛法,对於佛法要生决定的信心。经典从后汉流传到中国,到现在将近两千年,这两千年当中有没有假东西掺杂在里面?我们不能说没有,要说没有这很难讲。可是可以说很少,为什么很少?中国历代的帝王、政府把关把得很严,这是好处,不是害处。现在人讲言论自由,言论自由不是佛说的,魔说的,佛不是这个说法,佛把佛的经教付托给国王大臣请他们守护,愈严格愈好。从前经论,标准是入藏,能够收入《大藏经》的,那就是国家承认的,当代高僧大德共同鉴定的,决定不是假的。如果是假的,不能入藏;凡是入藏,可信度就高。但是近代人新编的《藏经》,问题又来了,他把关没有那么严格。从前作品,当然经典是没有问题,那是从印度梵文翻译过来的,决定是入藏,历代高僧大德的著作如果要入藏的话,要经过当代这些高僧大德的评论。大家都承认确实他的知见纯正没有错误,与佛的经论完全相应,这样才报告皇帝,皇帝才批准他可以入藏,那一关很不容易。现在编《藏经》,你跟我关系很好,你有什么著作,我就把你入进去。
我们今天「於菩提分生决定心」,要看《藏经》的版本。近代的版本,里面掺杂的东西就多,古时候的版本就可靠,愈是年代久远的愈可靠,我们明白这个道理。这个经,《大宝积经》是唐朝时代翻译的,菩提流志翻的,最初编辑《大藏经》的就收著有它,这个没有问题,我们对它能够产生信心,靠得住。古时候中国人编的《藏经》,比日本人编的《藏经》要严格得多,日本的东西虽然搜集的多,可以做参考,一定要查查我们中国古时候《藏经》目录里头有没有这个书。这是我们学经教的人、发心弘法的人,不可以大意,要谨慎。
像新加坡的政府,我们就非常佩服,它对於老百姓关怀备至。特别是今天思想、知见的污染,这个不得了,正是邪师说法如恒河沙,你怎么办?新加坡政府的法令规章就好。凡是你请人家来讲演,讲一个小时,都要政府批准,你要得不到政府批准,你就犯法。你在这个地方公开讲演,那个地方抓去就坐牢,一点都不客气,这个好!所以外国人看到不习惯,外国人言论自由,乱说,胡说八道。书也是乱著,什么人都可以说,所以社会上人的头脑不知道哪是正哪是邪,没有办法分辨。国家政府要负责任,你要爱护老百姓,你要保障老百姓。中国从前帝王他有这个责任,邪说邪见决定不准你流通,要禁止。你看古时候历史,孔老夫子诛少正卯,少正卯犯什么罪?没有罪,在今天是决定不可以的。少正卯就是辩才好,胡说八道,扰乱人心,孔老夫子对他无可奈何,把他抓来砍头,杀掉他,没别的罪。在今天的法律上是决定不许可的,从前就行,你扰乱人心,别人跟你辩,辩不过你,他口才好,净是些歪理,不说正话。所以夫子对他,只有用这个方法来对付。这是对社会、对老百姓负责任,我们要懂得这个道理。所以新加坡的社会这么安定,社会治安之好,外国人来到这里也不能不佩服。什么原因?政府负责任。保护,不但是物质生活照顾到,精神生活也照顾到,防止这些思想、见解的污染,这是我们赞叹的。
九者种诸善根无有杂染清净之心。
前面对於佛法生决定心,这是种善根,善根是无贪、无瞋、无痴,怕的是夹杂,夹杂,你心就不清净。我们修学一切善根的目的在哪里?目的是得清净心,所以夹杂是大障碍。你看祖师教给我们念佛,大势至菩萨讲「都摄六根,净念相继」,觉明妙行菩萨跟我们讲「不夹杂、不怀疑、不间断」,他两个人讲的话是一个意思。净,净念,夹杂就不净,怀疑就不净,不怀疑、不夹杂;中断,那就不是相继,相继就是不中断,不间断。我们的功夫,念佛如是,做其他的功夫也如是。不但佛法的修学要抓住这个要领,你做世间一切工作,你要能抓住这个要领你决定成功,没有一桩事情不成功的。就是你专心专注,一心一意去做,不夹杂、不怀疑、不间断,哪有做不成功的。世出世间法,成功的秘诀就在此地。这是讲修诸善根,不能夹杂,『无有杂染』。
十者於诸如来舍离诸相起随念心。
这一句太重要,太好了!真正修行人,老实修行,世出世间法统统放下,唯一放不下:佛放不下。佛放不下,被佛污染了。佛法高明,佛教你对佛也不能执著。佛法叫人佩服,叫人佩服得五体投地,有道理,不是没有道理。世出世间,哪一种法是这种教学法?你找不到。佛教给我们明心见性,恢复自性,如果你还贪著,著了佛的相,你的自性还是有障碍,还是有污染,还是不能全部透出来,佛也不能执著。这一句说到最究竟、最圆满,也讲到最高处。於诸佛如来我们也不执著,也是『舍离诸相』,正是《金刚经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」。这个里头没有加注解:诸佛例外,没有这个话,没有加这个注解。所以诸佛如来那个相也是虚妄的,也是缘生,也是了不可得。诸佛的相都不执著,何况其余?你心才真清净,你才真正契入诸佛的境界。佛菩萨的本事就是一切都不执著,连佛法也不执著。《金刚经》上说得好,「法尚应舍,何况非法」,那个舍,不是说不要,不要怎么行?不执著。我要,依照这个方法去修学,我不执著,这就对了。所以,佛的意思我们要清楚、我们要明了。
这是把十种心说出来,这十种心就是菩提心。这十种心,诸位要记住,每一条里面具足其余的九条。譬如我们说「於诸众生起大慈心无损害心」,这一条里面,后面九条统统具足,没有一条不具足;少一条,你大慈心就有缺欠,就不圆满。譬如后面第九条「种诸善根无有杂染清净之心」,这一条里头也圆满含摄其他的九条;少了一条,你种诸善根就不圆满,就有欠缺。佛经味道浓,这就是《华严》上所讲的「一即一切,一切即一」,这才叫圆满的菩提心。我们要真干,要认真去奉行,落实在生活上,落实在家庭里,落实在事业上,落实在社会上,这就对了。佛弟子要给社会大众做好榜样,好榜样在哪里?真做到,依教奉行就是好榜样。而诸佛菩萨是我们的好榜样,我们学佛菩萨,做好样子给社会大众看,让他们学习。佛法今天衰微,世间这样混乱,你要追究其根本原因,我们佛弟子没有尽到责任,我们没有依教奉行,没有给社会做好样子,我们要生惭愧心,这是我们的过失。
文摘恭录—发起菩蕯殊胜志乐经(第十四集)1996/10 新加坡居士林 档名:15-12
达真堪布:布施时不要存不清净心
菩萨做些个什么事呢?利益众生。总的说一句,就是利益众生。要利益众生,你得有智慧,这个智慧你还得具足方便善巧。智慧不具足怎么办?发愿,你要发大愿,我经常地跟我们道友们说要发大愿。
在《优婆塞戒经》里面,善生尊者就问佛说:佛,你三十二相那么好,怎么得来的呢?佛就告诉他说:你要学法,你要发愿。你要不发愿,你得不到。学法,佛法有八万四千,法门说其大数八万四千。
你要是利益众生,你必须得要学法,你要发愿。如果你不发愿,你所有想修行的什么都达不到,所以发愿是第一。我们都知道文殊、普贤、观音、地藏,他们愿都很多。
善生问佛,佛就总答说他怎么得到三十二相——有智者,谁有智慧谁就能得到。善生又问:怎么样才能得到真正的智慧?佛就告诉他:你要发无上的大愿,是名智者。谁发愿谁是智者,谁就得到三十二相。
我经常看见我们道友到寺庙里头来,或者自己佛堂里头,要供花、点香、磕头,你发愿没有?有些道友心量太小,家里有点什么事,烧个香,到佛前发个愿,求求菩萨你加持,让我这个灾难过去。这个愿太小了,这是没智慧之愿。
你们大家别生气,可能你们都没发过愿,也有发愿的。很少供花,在那跪着说:我这个发愿,我想证到入到入法界、入华严境界。华就表因华的,我现在这个因,那一切小灾难算什么呢?这就是智者。
我们把智者所发这个愿是什么呢?这就是菩提心,包括的很多。你发愿使一切众生身、口、意永远不做诸恶,永远做诸善,这个愿就不小了。你说你没发过。没发过,你现在学啊!现在不是学一切方法吗?
还有我们简择你发愿。好比你受经济的困扰,逼债的人来了;或者你买了股票一下子失败了,一下子一落千丈。不要跳楼。我在美国听到那些跳楼的,很愚蠢。发愿!没有生意,为什么没生意?你没发愿。你发愿,跟我相似的一切众生,让他永远不要落到这样个苦难。
你遇到什么灾难,你就发愿让一切众生都不要受这个苦难,你这个灾难很快就消失了。你若求菩萨「你加持我,让我发财」。这个糟糕了,走到相反道路上去了。
在你受穷的时候,你没想到自己,愿一切众生都不受穷。好!你很快就富有。信吗?这不是我说的,这是佛说的,佛跟善生说的。如果说是我说的,力量不大。佛说的,你们就信了成分多一点,佛的功德大。你必须得有誓愿,没有大誓大愿,你想成就,不可能的。
我们知道修行,但是感应不大,佛菩萨总没加持我。你跟菩萨不走一条路,菩萨怎么加持你?经常地发愿,经常运用你的智慧心。你要具备了这些誓愿了,你就依著愿,然后有了力量了,你在修行的时候,一切障碍逐渐就消失了。等你有了力量了,你去度众生,弘法利生的方便善巧,那很快功德圆满。
我们要现在想做个什么事情,在这个世界困难得很,重重障碍。为什么?我们过去就没有发过这些愿,没想帮助别人,自然也得不到别人帮助你。你要想诸佛菩萨都加持你,你要像诸佛一样的,诸佛的心愿是帮助众生,那你也要发愿帮助众生。菩萨所修的功德不外六度、四摄,乃至利行,众生做什么,我们就帮助他利益,这是利他行门。
我在当劳改犯的时候,我们那时候都走路。不但走路,还得身负六十斤。走到山里头采木头,两个人抬一根,抬得动也得抬,抬不动也得抬,那是强迫性的。那时都拉板车,很苦。特别往那个山上上,拉不动。正赶上我们空手,我就叫我们那个犯友,那叫犯友,不叫道友,共同帮他推一把。犯友说:「算了,被看到会说我们的。」我说:「那不管他,帮着推吧!」助人为善。
我说这意思,就是你到什么时候都想着,看着别人痛苦,你有时背不动、扛不动,不也很痛苦吗?看见别人满身的汗,车子就是拉不上去。特别拉大板车的,那车上载着三、五千斤,就四、五个人往上拉,特别在上坡很辛苦。
如果是在这个时候,你发愿利益众生,增加一切众生的大力,增加一切众生的体力。遇着什么情况就发什么愿。我们一天遇到的事很多,就要发愿,太多了,我们不详细讲了。
所以真正的佛弟子就要行六度万行,发广大的愿,发菩提心,来成就你的事业。这个事业不是指世间事业,成就你的事业是指著行道的、成佛的、离苦得乐的事业,成就度众生的事业,让众生离苦得乐。
我们现在在建佛学院和实修中心,但是我从来都没有跟大家说过这样的话。我到汉地已经七八年了,没有向任何人要过一分钱,就是随缘,看自己是否愿意做这些功德,有没有这个心。我们经常讲,发心很重要。发心到位了,怎样都行;发心不到位,做这些不但没有功德,反而还有罪过。
随喜、放生、助印的时候,也要看是否有正确的发心。有的人看别人捐款了,自己也捐;有的人为了得到暂时的利益,为了遣除身体、家庭的一些违缘、障碍而捐;有的人看大家都捐了,自己不捐面子过不去,还不敢少捐,就捐很多,装得很有施舍心、很有修行。
若是你有条件可以多捐些,若是没有条件也不要勉强。下面这两点很重要:第一,你有条件;第二,你有这个心。满足了这两个条件,才是真正的功德。只有条件,没有发心也不行;只有发心,没有条件也不行。你有多大能力就尽多大能力,不要勉强自己,哪怕拿出一分钱也可以。一分钱也是一滴水,若是放进大海里,和大海也是一个整体。
其实佛讲做布施是很方便的,哪怕是一滴水、一粒米都可以做供养、做布施,这个功德不可思议,得到的福德和果报也不可思议。若是发心到位了,而且还有条件,布施越多越好。舍得、舍得,付出的越多,以后得到的也越多,因果是不虚的。若是发心不到位,即使布施得再多,也是有污染的、有漏的,将来果报成熟的时候,也会掺杂一些不好的果报。现在社会上有些人虽然拥有很多财富、权势、名利,但仍然烦恼、痛苦,就是因为他们往昔种善根、做福德的时候,心里不清净,善念里掺杂着诸多烦恼。
曾经有个乞丐遇见了佛陀,当即对佛陀生起了信心。当时他除了有七粒米之外,没有任何东西可以供养,于是他就把这七粒米用心地撒在了佛陀的身上。后来,他得到了七次转轮王的果位。这是供养佛七粒米所得到的果报,特别不可思议。当时他发心肯定很清净、很到位。所以,只要发心到位了,供养多少都可以。
身口意三门都可以做供养和布施,财供养、财布施只是其中的一种,此外还有力供养、力布施,法供养、法布施。为上师三宝出力,叫力供养;为父母众生出力,叫力布施;法供养、法布施是表里如一、依教奉行地学法修行,这是对上师三宝最殊胜的供养。然后每天回向父母众生。回向本身就是最大的施舍——施功德、施福德、施善根。
其实功德和善根是最宝贵的,其次是生命与能力,最后才是钱财。但是现在的人都颠倒了:钱财是第一,生命是第二,功德和善根是第三。施舍善根、福德都很大方,「我的善根可以给你,我的功德可以给你。」而要出点力,就难多了,要施舍钱财就更难了。为什么不敢舍?放生、助印、建庙、塑佛像,为什么拿不出来钱?就怕舍完以后没有了!总有顾虑:「我就这么多了,不能都拿出来,如果都拿出来,吃饭怎么办?孩子上学怎么办?将来生病了怎么办……」这些担心都是多余的,但是现在很多人都不明白。没办法,修行还没到这个层次。
其实,你越舍得到的就越多。因为你能做财布施就能得到财富,你能做无畏布施就能健康长寿,你能做法布施就能聪明,增长智慧。这就是佛讲的因果,不会有错的。
我在这方面也有一定的体会,越舍来得就越多,无穷无尽,不会有没有的时候。发心很重要,但是很多人就是没有这种发心。有的人说:「现在寺院是不是很需要钱,上师是不是很需要钱啊?」这不是问题。你有没有这个发心,才是最重要的。我也不是很需要钱,我做这些事情都是随缘而做。有了就做,没有就不做,能做到哪儿算到哪儿,我是不会攀这些缘,执著这些的。我是随缘做利益众生的事,没有就没有。没有还能怎么办,难道去勉强吗?那样不是造业吗?那样还是攀缘,还是执著,还是没有随缘么!我现在建寺院、建道场,都是随缘而做,没有必要去攀缘。
对众生有利是很重要的。为什么要舍这些钱财、财富呢?为什么要塑佛像或者做这些事业呢?都是为众生。若是对众生没有好处、没有利益,没有变成善事,甚至「依善积恶」——依善业实际上却积累了恶业。这样做没有意义!我弘法利生不是不需要这些助缘,但是我为什么从来没有跟任何人要过一分钱?这是自己的发心,让他自觉地发心,才是如法的,不能被动地做这些事。任何事情都是这样,尤其是做善事。所以我没有跟谁去要什么,很多人也很感激我,若是我在这方面有要求,肯定也能拿出一些来。但是我不会的,都是凭他主动做。这点很重要。
「发放布施」,就是广大、全面地做一些施舍或布施。若是用不如法的手段去做这些,不但没有功德,反而还有罪过。对双方而言,只有害处,没有好处,所以最好别去做这些事情。如果你能依教奉行,表里如一地学法修行,本身就是对上师三宝最殊胜的供养和感恩。如果你能为众生学佛修行,把功德善根回向给众生,这本身就是一种最殊胜的布施,其他的随缘而做。若是有条件、有能力,为上师三宝的弘法利生事业做贡献,也是很好的。
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